亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们来探讨“属灵的争战”系列。今次的题目是“魔鬼的诡计”。
我们继续探讨超自然恶者与基督徒之间的属灵争战。让我来看以弗所书6:10-13。
我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战（原文作摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
这是神的话语。
第12节以“因”这个字作为开始，我们会集中讨论“因”这个字，以及接着的经文，但不会花太多时间讨论之前的第10-11节。在前两个题目中，我们谈到基督信仰把这个世界视为一个战场。这场争战不但是自然界的善与恶之间的争战，也是超自然界的至善者和恶者之间的争战。这是一场非常复杂和激烈的争战。
我们说基督徒知道有这场争战，也经历这争战。基督信仰是一场争战。基督徒看人生是一场争战，现实世界中的每一寸土地都是属神的，祂的仇敌要侵占这地。你的心灵每天都经历这场争战。我们之前已谈过这一点，不会再详细讨论，但我想引用法国著名小说家艾伯特‧加缪（Albert Camus）的小说《堕落》（The Fall）中一个引人入胜的故事来说明这一点。故事的主人名叫克莱门斯（Jean-Baptiste Clamence），是一位杰出的律师。他住在巴黎，是一个品行端正的人。他以慈善家自居，因为他参与很多公益事业，帮助很多有需要的人。一天晚上，他遇到可怕的经历。他走过塞纳─马恩省河上的一座桥，看到一个女人站在桥的边缘，低头凝视，显得十分沮丧。当他走到桥的另一边，便听到那个女人投进河里。那个女人呼喊了几声，然后便一片静寂了。克莱门斯心里突然这么想：“我到底应该跳进河里去救她、抑或跑去找其他人来帮忙，还是转身离去呢？”他转身离去，但心里开始出现重大挣扎，他开始问自己：“到底发生了什么事？”首先，他说：“我没有采取任何行动，因为如果我跳进河里，当时漆黑一片，我可能也会淹死。另一方面，如果我跑去找其他人来帮忙，我可能会成为嫌疑犯。我是律师，很清楚这种情况是怎样的。”他意识到最重要的一点，就是他根本漠不关心，不想牵涉其中。他说：“没有人会知道这事的？没有人看到我目击这事发生。”
克莱门斯内心开始挣扎起来。小说的内容主要是讲述克莱门斯事实上是一个表里不一的人。他在各方面都是一个值得敬重的人。无论以什么社会标准来衡量，他都是一个值得敬重的人。他开始看到在一切美德背后自己是一个表里不一的人。他开始意识到自己所作的一切善事都是为了让人看见。他不喜欢自己暗地里黑暗的一面。
有一位牧师这么说：“如果你想知道自己的真性情，可以看看自己暗地里是怎样的，看看自己在没有人注视的时候是怎样的。”克莱门斯不喜欢他所看到的模样。他开始意识到，如果以一个人心里所关注的事来衡量一个人，他意识到自己只关注个人的安舒。他开始看到自己自私、骄傲和表里不一的真面目。他开始经历挣扎。他说：“啊，这么多年来我到底发生了什么事？到底是什么回事？” 2
一天晚上，克莱门斯走到河上的另一座桥。他觉得自己出了问题，他尝试克服这种感觉。他说：“你看，我比这个人好，也比那个人好。”他点起一根烟，说：“我比大多数人都好。”当他这样对自己说话的时候，他听到身后传来笑声。他转身去看，却看不见任何人。加缪为什么要这样描述呢？我们总无法知道到底是否真的有人在克莱门斯背后发笑。加缪不是要说有人在背后发笑，然后跑掉了。他要指出克莱门斯开始意识到有一场属灵争战不断持续。有一刻他开始感到面纱好像揭开了。他以为自己一直在掌管自己的生命，过着自己想过的生活，但他突然意识到原来有一个更大的体系在运作。
克莱门斯意识到有一场更大的善恶之争。当他试图以自私的方式去过自己的生活，他实际上已受某个人或某事物所影响和控制了。克莱门斯以为自己可以掌管自己的生命，正如我们在上个题目所看到的例子一样。在上个题目，我们看到十九世纪英国著名作家奥斯卡‧王尔德（Oscar Wilde）的自白。两个例子都说明了同样的原则。
有现代研究指出，当人受某事物所控制时，其中主要把人控制着的力量，是人否认自己受那事物所控制。要摆脱这辖制，第一步就是承认自己无法掌管自己的生命。你不是属于自己的。人否认自己被控制，要摆脱这辖制，第一步就是说：“我无法掌管自己的生命。”同样地，基督信仰告诉我们，那些自以为是属于自己的人其实是自欺。世上每一寸土地都是属神的，祂的仇敌要来侵占这地。你要么为神而活，要么受超自然恶者所影响和控制。因此，保罗说我们必须意识到生命是复杂的，我们要穿戴神所赐的全副军装。我们不再以为社会问题或个人问题，只是人的问题而已。保罗说：“我们并不是与属血气的争战。”
基督徒不再抱着一种浪漫、简单的想法。当你看到一个问题，不管是小区里的贫穷和暴力问题，还是个人的情绪问题，你看到那不只是属血气的问题，那不只是人的问题。基督徒不再以为问题的根源必定可以治理。我们不再以为邪恶势力只是来自一方面。邪恶势力是多方面的。我们不再以为改善教育就可以解决问题。
举例说，小区里有贫穷和暴力问题，我们有什么解决方法呢？有些人说：“要从社会方面着手去解决问题。我们要建立良好的学校和创造就业机会。”有些人说：“要从个人心理方面着手去解决问题。小区里有很多破碎家庭。这些家庭并不健全，这些人都是受害者。”
基督徒认为问题源于邪恶的属灵生命。人必需归信基督。此外，问题还涉及超自然和自然界的邪恶势力，这使人受辖制和捆锁。我们确实要从社会、心理、属灵生命等各方面去解决问题。诚然，攻击是来自各方面的。基督徒并非思想简单。当然有这样的人，你或许也听说过。有些言论荒谬的基督徒总是以某种方式被抬举，变得很出名，成为某些运动的代表。有些电视题目主持人经常取笑基督徒所说的一句话：“魔鬼驱使我这么做”。
当然，这是简单化的观点，但事实上相信有魔鬼存在的基督徒并非思想简单。他们认为邪恶势力不只是来自一方面，问题的根源也不一定可以治理。如果你忽略超自然恶者，你将会被彻底打败。因此，我们要穿戴神所赐的全副军装。这段经文的前两节，即第10-11节，是劝我们倚赖主的大能大力作刚强的人，要穿戴神所赐的全副军装，以致站立得住。
在第12节，保罗说：“因我们并不是与属血气的争战……”为什么保罗说“因”这个字？保罗实在很了不起，他像所有圣经老师一样。圣经不只是对你说：“要相信。”圣经总会解释原因。你无法透过理性分析使自己相信基督信仰，但一旦你相信了，你会发现圣经给你解释原因。圣经不但给我们解释，而且这些解释是贯彻一致的。突然间，一切都得以解释。我们以全新的方式去理解一切事物。 3
保罗总不只是说：“只管这样做吧。”他总会指出行事的原因。保罗说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”保罗要说的是：“如果你想要穿戴神所赐的全副军装，就必须先评估你的敌人。”在第11下-12节，保罗给我们描述了敌人的模样。我们为什么要花时间去思想敌人的模样呢？难道你不想立刻去看看更实际和积极的一面吗？今天的主题看来也许有点消极。
在我们讨论如何可以积极地预备作战之前，保罗说除非你评估敌人的实力，否则你无法预备好去作战。除非你了解你的敌人，否则你无法作出防御和攻击战略。因此，今天我们要看看经文如何描述这个敌人，这个天空属灵气的恶魔。我一直想要说明这一点。我们从经文看到有关魔鬼的描述。我们谈到魔鬼。我们谈到撒但。我会解释这些用词的意思，但我要指出我们可以从经文学到的三件事情。第一，魔鬼是强大的。第二，魔鬼是狡猾的。第三，魔鬼是脆弱的。你若忘记其中一点也会被击败。让我们看看这三点。
第一，魔鬼是强大的。我们如何得知这一点呢？首先，我们从经文看到一系列有趣的名称。第12节说：“因我们并不是与属血气的争战……”我们与谁争战？经文说：“……乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”
有人曾经就以上每个名称进行讨论和分析。举例说，看看“执政的、掌权的”。经文要指出超自然力量并不是没有位格的。超自然力量是有位格的。魔鬼是有位格的，他是一个统治者。当魔鬼被赶出天堂，他带着整个部队，他有许多随从。他们本有天使的本质，因为经文说那是天空属灵气的恶魔。有些人感到疑惑，说：“这到底是什么意思？天上怎可能有属灵气的恶魔？这实在令人失望。”这不是指（也不可能是指）天堂上有恶魔，也许他们住在贫民区。这并不是经文的意思。经文的意思是魔鬼本有属天的本质。换句话说，他们是天使。
天使是什么？神创造了有位格的受造物，他们是理性的，是照着神形象造的，他们能够说话、爱和沟通，也具有创造力。他们不是动物、不是植物，也不是机器，而是照着神形象造的、是有位格的。神所创造有位格的受造物有两个等次，一个是天使，另一个是人。我们对天使所知有限，但我们知道耶稣在路加福音10:18节说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样！”路加福音第10章记载，耶稣差遣祂的门徒到各城各地去，并且给他们能力去治病和赶鬼。门徒回来对耶稣说：“主阿！因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣彷佛突然勾起了一段回忆，说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样！”
我曾经提过，有些人想相信耶稣，但他们认为魔鬼之说是荒谬的，并不接受有一个有位格的魔鬼存在。这种想法造成很大困难。困难在于你不可以搜寻耶稣所说的话，然后说：“好吧，耶稣说这话，我相信祂的权威。但当耶稣提到魔鬼时，我又认为耶稣其实只是那个世代的一个人而已。”
你怎知道这一点呢？你从哪里得到你这伟大的准则呢？你从哪里得到这标准，使你可以筛选耶稣基督所说的话呢？这好像说：“耶稣说这话，我认为这是对的。”你不可以这样说。你怎可以这样做呢？你凭什么这样做呢？你以为你是谁呢？
耶稣说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样！”祂的意思是撒但是一个天使。彼得后书2:4说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”这节经文告诉我们，撒但被赶出去，与一大群天使一同被丢在地狱里。我们对撒但所知不多，但我们读旧约以赛亚书知道撒但曾说：“我要升到天上……我要升到高云之上；我要与至上者同等。”因此，撒但所犯的罪是“要成为至上者”。撒但所犯的罪是想要成为至上者，想得到这样的权柄和能力。
经文说魔鬼是在天上的，这其实是指魔鬼属于天使的等次。魔鬼自古就存在。魔鬼的力量远超于人。魔鬼是一股遍布世界的巨大势力。亚当和夏娃的后裔没有一个能够凭自己的力量去对抗魔鬼。人跟魔鬼作战就好像用玩具枪去攻击装甲坦克一样。
想一想。这些执政的、掌权的恶魔的势力大到一个地步，神不但称他们为天空属灵气的恶魔、空中掌权者的首领，也称他们为世界的统治者。哥林多后书第2章告诉我们，魔鬼是这个世界的神。以弗所书告诉我们，魔鬼是空中掌权者的首领。约翰福音第8章记述耶稣与法利赛人对话，法利赛人说：“我们的父就是亚伯拉罕。”在第8:44，耶稣说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。”耶稣的意思是：“因为你们拒绝我，你们的父是魔鬼。”
法利赛人不喜欢这番话，但这是耶稣所说的。耶稣说世上基本上有两个国度。你必定属于其中一个国度。我之前已略略提到这一点。我提到《堕落》这本小说中的主角克莱门斯自以为按着自己的心意生活。圣经教导我们，当我们决意按自己的心意去生活，当我们说“我要升到天上。我要成为自己的神。无人有权告诉我该做什么。无人有权辖管我的心。无人有权告诉我何谓对与错。”这样，我们便让自己受黑暗国度所影响和控制。
我常常听到有人这样对我说。如果你是基督徒，你渴望跟别人谈论你所相信的真理，他们会说：“你不可以把你所相信的真理强加于我身上。”他们的意思是：“我是至高的。我的良知是至高的。我的经验是至高的。我的心是至高的。我的愿望是至高的……我并不受制于任何人。我自己决定要做什么事，我自己决定要成为什么样的人。”
圣经说，当你抱着这种心态行事为人，当你说“我要成为至高的”，即使只是在你自己的生命中成为至高的，但你并不是建立自己的王国，而是让自己受黑暗国度所影响和控制。圣经提到撒但的势力。经文不但指出撒但是拥有天使本质的受造物，而且也拥有一群部队，可见他们的数目必定很多。耶稣曾遇见一个被污鬼附着的人。耶稣问他说：你名叫什么？他回答说：我名叫群，因为我们多的缘故”？既然撒但可让一群恶魔附着一个人，可见他们的数目必定很多。撒但不但是这个世界的统治者，也是空中掌权者的首领。你必须明白，当你决意要按自己的心意而活，你实际上是加入了撒但的国度。克莱门斯开始意识到这一点。撒但就是嘲笑他的人。
让我以另一种方式来说明这一点。经文说：“……乃是与那些管辖这幽暗世界的争战……。”这里有一个很重要的字，这个字的希腊文kosmokrator的意思是世界的统治者、世界的神。在古代，人们相信有水神、树神、山神、农神等神明。当你想解决一些与农务有关的问题，你便向农神献祭。当你想解决一些与树木有关的问题或要砍伐树木，你必须向树神献祭，免得它们来惩罚你。
多神论和泛灵论认为到处都是神明。有一点我觉得很有趣。经文说这个世界充满了世界的神，意思是很多神明。事实上，魔鬼创造出很多不同的神明，设法令我们膜拜这些神明，这就是魔鬼的本质。
举例说，你是一个世俗的人，并不相信有超自然界的存在。那么，主宰你心灵的到底是什么？换句话说，你到底把自己的心灵交托给什么？你信靠什么？你为什么而活？换句话说，你敬拜什么？亲爱的朋友，你的生命中有推动力，有些你似乎无法阻挡的事情在发生、你生命中有一股强大的动力驱使你做各样事情，那到底是什么？暂且不说成瘾问题。让我告诉你圣经怎样说。圣经说是敬拜使你生命有动力。
人根本上是需要敬拜的受造物。我们必须敬拜。世上的邪恶势力满布各处，它们设法令你敬拜各式各样的神明。这就是魔鬼的本质。世上有掌管金钱的神明，也有掌管性爱的神明。你认为希腊人和罗马人对神明的想法从何而来？
有些人放纵情欲，受情欲辖制。这些人为什么无法摆脱情欲的辖制。有时候这势力很强大。为什么呢？这就是敬拜。不知何故，在某时某地，你内心深处作了这样的决定：“只要我能够拥有这欢愉，我的生命就有意义了。”这是敬拜。这是世界的统治者。你明白吗？
从某意义上说，泛灵论和多神论的观点是有道理的。到处都有各种各样的神明。它们都是魔鬼，它们竭尽所能使你不去敬拜真神耶稣基督，而是去敬拜假神。去敬拜那些实际上成为你的主人、控制你的心的假神，使你堕入黑暗的国度。你所信靠的假神招揽你进入黑暗的国度。因此我们被困住了。
我的朋友鲍力生（Dave Powlison）是圣经辅导学者，我参考了他所写一篇相关的文章。举例说，很多人所谓的互相依赖其实是一种互相崇拜。为什么？鲍力生举了一个经典的例子。有一个人纵欲享乐，他必须自我感觉良好才感到人生有意义，这是一个偶像。他试图透过喝酒来麻醉自己和面对问题。
看看另一个例子。有一位妻子要感到自己受人需要，必须帮助别人。这也是一个偶像。她被灌输了一种思想，认为若要成为贤良淑德的女人，就必须忍耐到底、保持沉默、不表达自己的不满。她只是服事人，在任何情况下都留在丈夫身边，总不会挑战丈夫。这样她便可以说：“我是一个好妻子。我忍受地狱般的生活。”这是什么？这是一个偶像。这个女人要说的是：“我有能力帮助别人，这让我感到自己活得有意义。我知道这样我就可以面对自己。”
互相依赖是指两人的偶像相辅相成。正如鲍力生所说，这是一个“极具破坏性的反馈循环。”为什么这种情况难以摆脱呢？其中一个原因是我们不只是与属血气的争战。那不仅是心理问题。那固然是心理问题，但基督徒开始从圣经的角度去观察事物，知道邪恶势力来自多方面。
有超自然的邪恶势力试图使你敬拜别的东西，不敬拜耶稣，不以耶稣成为你的义，也不以耶稣成为你的保障。你一旦让步，就不再属于自己了。你受制于黑暗权势。撒但是强大的。撒但是力量强大的君王。但愿我们都谦卑下来。你明白吗？除非你靠耶稣的帮助，并穿戴神所赐的全副军装，否则你无法以最根本的方法去处理问题。
换上另一个偶像并不足以解决问题。有些偶像看来更实际。从某意义上说，工作狂是敬拜工作和成就的人。乍看之下，工作狂比“性爱狂”更实际，对吗？人们若发现你是一个“性爱狂”，你便成为一桩丑闻的主角。人们若发现你是一个工作狂，他们也许会聘请你加入他们的公司，对吗？哪种情况比较好呢？乍看之下，其中一种情况更实际，但在这两种情况下，你都是被世界的神所辖制。四处都充满假神。这是真确的。
第二，魔鬼是狡猾的。保罗在哥林多后书论到魔鬼，说：“我们并非不晓得他的诡计。”保罗在以弗所书6:11下也用了“诡计”这个词。经文说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”“诡计”这个词的原文methodeia意指方法。撒但并不是鲁莽行事的。当然，撒但已经活了无数年月，他施诡计的技巧已经到了炉火纯青的境界。撒但不仅经验老到，也有很多随从，但他乐意花多年时间在一个人身上，确保他的诡计和网罗都设置妥当，可以引人前来。
撒但施行什么诡计呢？我会在这几个题目中详细讲解。圣经告诉我们撒但施行什么诡计呢？今天我会概述撒但所采用的基本技俩，又可分为三种手段。撒但采用一种基本技俩和三种手段。基本上，“魔鬼”这个词的希腊原文diabolos意指骗子。耶稣论到撒但时通常称撒但是什么？撒但是一个骗子。对于这一点，你们必须小心谨慎。我当然相信有魔鬼附身的事，但在某意义上说，在各种使人受制于魔鬼的手段中，魔鬼附身是最引人注意的一种。这很容易令人产生误解。撒但普遍所采用的手段并不是吓唬人。
英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C.S. Lewis）指出，人们对撒但的看法存着两个同样却相反的错误。这两个错误是刚刚相反的。第一个错误是完全不相信有撒但存在。另一个错误是对撒但极感兴趣，以致存着不健全的看法，甚至把撒但过分渲染。让我以另一种方式来说明。有一位教会历史教授曾说，撒但像沙漠中的蜥蜴。当蜥蜴遇到敌人，牠首先会把身体鼓胀，让自己看起来很可怕。如果这样做无法把敌人吓倒，蜥蜴会立即翻身装死。这与鲁益师的说法大同小异。
撒但可以采用两种手段去欺骗你。第一种手段是使你以为他所拥有的权势比他实际拥有的多。另一种手段是使你以为他所拥有的权势比他实际拥有的少。想一想吧。撒但通常都采用第二种手段，至少西方社会的情况是这样。撒但试图让人觉得他所拥有的权势比他实际拥有的少。撒但真正的力量是谎话。圣经再三告诉我们，撒但真正的力量是谎话。他把一些想法注入人的心里。
举例说，使徒行传第5章记述亚拿尼亚和撒非喇说谎，说自己已卖了田产，把所有价银给了教会，但原来私自留下了几分。在使徒行传5:3，彼得对他们说：“……撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵。”此外，哥林多后书4:4说：“此等不信之人被这世界的神（即撒但）弄瞎了心眼……”
我们也可以看看马太福音第4章。马太福音第4章记载，撒但三次试探耶稣，他做了什么？他向耶稣说谎。撒但对耶稣说：“神会这样做。神不会这样做。”起初，撒但对亚当和夏娃说什么？撒但质疑神所说的话。他对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”你只要仔细阅读创世记第2章的记载，便看到神其实对亚当和夏娃说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”撒但对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”他是夸大其辞。
你知道撒但在做什么吗？他要激起亚当和夏娃的自怜心态。撒但要摧毁人的心，第一步是令人为自己感到难过。撒但来对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”撒但要说的是：“神是一个恶霸。神向你发号令。”撒但想令亚当和夏娃质疑神。事实上，撒但已把一个谎话注入他们心里。他已经暗示：“神是一个恶霸，禁止你们做各样的事。”撒但说话夸大、含糊不清。
当时亚当和夏娃是没有罪的，对于这样的人，你不可以采取极端的方法。他们的生命中没有罪，他们心里没有罪，脑海里也没有罪。因此，彻头彻尾的谎话对他们来说并不管用，但撒但设法向他们暗示。撒但拥有说谎的能力。你知道谎话的力量吗？
很多人不喜欢基督徒，因为基督徒总是试图改变他们的信念，并把自己的信念强加在他们身上。人们说：“你不应该试图改变我的信念。”你在说什么呢？如果你不改变你的信念，你总不会变得更好。你所面对的问题都源自你的信念。举例说，你的童年也许很困苦。我曾经跟一些童年困苦的人交谈。
假设你父母曾对你说了一些话，使你直到今天仍在很多方面遇到问题。你说：“你知道吗？我仍然是个精神遭受极大创伤的人，这都是我父母造成的。”情况不再是这样了。你父母也许已经离世。现在使你郁郁不欢的是谎话。这些谎话使你感到沮丧。你的生命被这些谎话扭曲了。其中有些谎话看来很微小，有些看来很可笑，例如“所有男人都是令人讨厌的。”“女人总是想操纵一切的。”那些都是谎话。
你看到谎话的力量吗？你甚至不知道谎话有什么力量。你说：“我们不想改变……你不应该试图改变别人的信念。”这是你所有问题的根源。有些人受制于这样的信念，说：“我不可爱。没有人会爱我。”我不知道是谁告诉你的，但你心里存着这样的信念。你不可再把责任归咎于父母。问题在于那个谎话。问题在于你和那个谎话。除非你改变自己的信念，除非你把它连根拔起，除非你找出那个谎话，察觉到谎话的力量，并且以真理来取代谎话，否则你只会受谎话所控制。除去谎话的唯一方法是接受神的真理。除非你这样做，否则你只会受制于谎话，并因此受制于世界的神、受制于邪恶势力。
基本上，撒但所做的就是扭曲你对自己、世界和神的看法，他把这些扭曲的观念放进你心里。这是撒但主要的工作。因此，保罗在提摩太后书说：“用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”我认为这就是秘诀所在。不用进行什么神秘的仪式去对付魔鬼。你必须让自己的心充满真理和神的道，就像布满地雷一样，当撒但一踏进去就炸得粉身碎骨。以弗所书4:26-27说：“生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”地步是指立足的地方。
提摩太前书3:6说：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”以弗所书4:27说：“不可给魔鬼留地步。”经文说不要给魔鬼任何立足之处。有些情况令人感到悲痛。多年前，我曾跟一对夫妇交谈。他们的大儿子误入歧途，他们感到心烦意乱。夫妇二人都承认自己的儿子变坏的其中一个原因，是他们没有花时间与儿子相处。虽然夫妇二人互相迁怒，但他们都意识到自己犯了错。他们彼此饶恕了。丈夫已释怀，不再感到悲痛，但妻子却无法摆脱痛苦。我曾经辅导他们，我设法要找出丈夫能够释怀的原因。为什么丈夫可以做到？为什么妻子每个星期回来会面时都说：“我尝试原谅他，但是我无法做到。我还是很生气？”丈夫说：“我已经原谅了妻子，一切都过去了。”我可以看出，丈夫并不是比妻子更成熟的基督徒，也不是比妻子更虔诚。到底是什么回事呢？我也不是要讨论基因组合或性别差异的问题。
我开始意识到二人之间的分别。事实上，丈夫的主人是他的工作。只要他工作表现出色和赚到钱，他就感到快乐。事实上，妻子的主人是她母亲的角色，以及孩子应有良好表现的观念。丈夫因儿子变坏而感到忧伤，但他没有因此被摧毁，因为他并没有把一切都集中在儿子身上、也没有依靠儿子的表现来建立自我形象。妻子却是这样。你明白这到底是什么回事吗？这个母亲的内心深处藏着一个谎话。这个谎话说：“如果你儿子的表现不好，没有应有的表现，你便毫无价值了。”这是一个谎话。这谎话从何而来？我不知道它从何而来。你也不必知道它从何而来。这谎话在母亲的心里发动，使她成为天空属灵气的恶魔的奴隶。这谎话如何运作呢？
只有一个方法能让这个母亲除去心中的痛苦。以弗所书4:26-27说：“生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”魔鬼有立足的地方。这个母亲只可以把真理藏在心里，好像布满地雷一样，撒但一踏进去就被炸毁。把什么真理藏在心里呢？
我通常会引用马太福音第18章来说明这一点。这对她来说很有帮助。马太福音第18章记载一个关于王免去仆人债务的故事。有一个仆人欠王一千万银子，王要和仆人算账，但仆人无法偿还，于是王免了仆人的债。那仆人出去，遇见他的一个同伴欠他十两银子，他的同伴央求他宽容，但那仆人不肯，竟把他的同伴下在监里。王听到这事，便叫仆人来，对他说：“你央求我，我就把你所欠的都免了，你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？”那个女人靠着圣灵的大能明白了这经文，有一天她突然醒悟过来！我们把真理播种在她心里，她突然醒悟过来，说：“噢，我根本不需要完美的儿子。耶稣爱我，即使我的儿子不爱我，也不是世界末日。儿子出了问题，虽然在某程度上我丈夫也要负上责任，但我必须原谅他。”这个女人突然醒悟过来。
不需要进行什么神秘的仪式，也不需要问：“撒但把她控制了，我要怎样做呢？”只要明白真理。伟大的宣教士倪维思（John Nevius）在韩国开展教会植堂运动，韩国基督徒的数目本来只占人口的百分之一，却在短短几十年间激增至百分之二十五至三十。倪维思在宣教工场遇过很多被鬼附和被魔鬼控制的人。倪维思说：“在早期，我常常采用一些特别的仪式去驱鬼。我会说‘奉耶稣的宝血’、‘奉耶稣的名’等说话。有一天，我拿出圣经，开始读出经文，把真理播种在人的心里。我看到这带来比从前更美好的果效。”
第三，魔鬼是脆弱的。在某意义上说，我可以在此结束今天的信息，因为我已经略略讲解了第三点。魔鬼是脆弱的。歌罗西书2:15说：“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”你看到耶稣基督在十字架上彰显了祂的权柄。在马可福音第3章，耶稣说：“没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。”耶稣捆住了那壮士，除去他的权势。撒但只能让你相信你必须做某些事情，但他无法迫使你做任何事。你明白吗？
哥林多前书10:13说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”你读过这节经文吗？你相信这真理吗？如果你相信这真理，你必能面对前面的日子。
如果你不相信这真理，反而听人们说：“这要求对你来说太过分了。神所做的已经超越了界限。神好像一个健身教练，要求你做太多锻炼，现在你几乎心脏病发作了。”如果你相信这些话，你必定会心脏病发作。医护人员都知道，如果一个人相信自己心脏病发作，便可能真的出现心脏病发作的情况。”神给我们悔改的机会，让我们认识真理，使我们脱离魔鬼的网罗。”
我们一同祷告。
亲爱的天父，感谢祢，祢让我们知道超自然恶者既强大又脆弱，也让我们知道邪恶的诡计。今天我们无法逐一讲解魔鬼的诡计，求祢帮助我们在接下来的题目继续探讨和认识这真理。
求祢帮助我们明白救主耶稣基督的真理，我们要把祂的真理藏在心里，好像布满地雷一样，使那超自然恶者无法找到立足之处。天父啊，感谢祢藉着祢的爱子耶稣基督保守我们。耶稣基督伟大无比，祂比天使更大、比魔鬼更大，也能胜过任何的军队。祂是万军之主。
求祢帮助我们按着各自所需的在生活中应用这些真理。祷告奉主耶稣基督的名求。阿们。